将仗谁去克得己来？……没有天理为主于中，凭谁去察识己私？凭谁去克？大本不立，而能克去己私巨敌，无是事也。
唐君毅凝合一生的学问，著成有心灵九境说，为欲明种种世间、出世间之境界(约有九)，皆吾人生命存在与心灵之诸方向(约有三)活动之所感通，与此感通之种种方式相应(85)。(22)为过生活，妇女都做些手工，如刺绣、缝纫等，以贴补家用。
李道平疏：阴阳之象言，刚柔以形言之，则天阳而地阴，天刚而地柔，原于天之阴阳，故在天虽刚，亦有柔德，在地虽柔，亦有刚德。(34)如果管刑罚的长官不能管他的下属，就撤掉他。至诚而不动者，未之有也。人是能体悟到天命之谓性的具有历史使命和担当的存在者。在生活世界的三维时空里，天堂是宁静的，大地是纯朴的。
故兵入于敌之境，则民知所庇矣，黔首知不死矣。和是中华文明精髓的核心价值。限于篇幅不另作注释说明具体参考文献。
所以对这种秩序性的尊重就是对生命的尊重，一旦其秩序性遭到破坏，则必然带来一系列连锁性的恶果，正所谓时则岁美，不时则岁恶(《春秋繁露·王道通三》)。虽然讲三才，实则主要突显的是人的价值。因此可以说宋明儒学的生态思想是儒家生态思想最深刻的表达。这正是我们认为其思想体系内涵丰富的生态思想资源的理由。
因为天地作为生养万物的基础源泉，对万物包括人都是一视同仁的，而在万物当中，唯有人凸显出来。《乐》经虽佚失，但是从其他典籍的记述当中可以知道，儒家所推崇的乐是具有涵养教化功能的。
这一点也从学者们对儒家生态思想阐扬的角度上得到反映。比如祭祀之礼中体现的敬天承祖、慎终追远，实际上就是感激自然与祖先赐予的福祉和给予的护佑。孔子对于西周的礼乐制度非常倾慕，并且进行了深入的学习和研究，虽然文献显示孔子似乎在晚年才开始重视对《易》的文本研究，但是西周的文化与《周易》的人文精神是贯通的，因此虽然仁的直接来源应该归于孔子对西周礼乐制度的本质精神的体悟，但是其间接来源则可追溯到《周易》的人文精神。正如《中庸》所说，中和乃是天地之所以存在并且能够化育万物的原因，可以说就是宇宙运动的理想状态。
④儒家生态思想正是基于这样的思路展开的。总体来说，儒家生态思想的基本特点就是贯彻了《周易》的生态理念，遵循仁学的基本立场和精神，在处理自然与人的关系上坚持两个原则：一个是强调以仁爱之心关照万物，另一个是要求人自身克制欲望，谨慎行为，与万物保持相须以成、和谐共生关系。对《周易》生态思想的发掘主要是从以下几个角度切入的： (1)生生。在这种意义上，中国传统哲学本质上就是一种生态哲学。
1.《周易》为六经之首、大道之源。《易经》言简意赅，象意丰富，辞意深奥，给了后人广阔的解释空间，因之成为中国古代文化思想的源头活水，更有学者直接指认中国的文化传统就是易文化传统，认为《易经》确立了一个通过数和象奠定的宇宙万有统一于道的系统的认知结构①，其为后来的文化思想的生发提供了包括基本范畴、基本理念、基本逻辑以及思维模式等在内的原始框架，《易传》则是对这一认知结构与原始框架的集中概说②。
也就是说，尽管《易传》晚出，但人们对于《易经》的运用已经颇为广泛，对其中所揭示的易的本质与精神已经有所领悟。只有在行为上遵循礼的规定和受义的制约，儒家生态思想才能真正落实到具体的社会生活层面。
儒学以仁为本的实践品格可以归结为克己复礼。呈现在我们面前的事物，已经是物自身经历了生发、生化、生物、生成过程之后的现实结果。之所以说曲成，乃是由于人类不是自然，不是天，只能通过知天领悟天意，认识万物的本性，从而替天行道，在满足人类自身的生存和发展需要的同时，使万物各行其是、各得其宜。现代人类学家明确指出，人类之不同于动物的一个重要方面，表现为其欲望不止于生理层面的自然限制，而会在人文层面得到无限的拓展和深化，也就是说，人类的欲求会随着自身社会活动(人文活动)的开展与发展而不断丰富和精致化。因而，作为儒学基本组成部分，甚至是立论基础和价值根据的生态思想也必然会贯彻这一思想内核与文化精神，围绕天道、仁与人三要素展开论说。《春秋》的内容主要是当时鲁国上层的政治活动及其人物言行。
董仲舒以天人感应说从理论上论证，天子之所作所为只有顺从天意，才能获得上天的眷顾，确保其江山永固、国泰民安。但从消极方面看，这一特性也是使得人类不断越出自然生态给定的终极界限，突破维持生态可持续发展的底线，导致全球性生态危机的人性根源。
《月令》则可以说就是在儒家生态观的指导下制定的一系列全年性生态保护规划，其中可见古人生态保护法度的细致，自然也由以得见其所秉持的指导思想。这种非礼不为就是对人的行为进行规范，给人的行为确立底线。
在《周易》中，人才的作用一方面是通过圣人君子来体现：古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。前者主要在《易传》中得到强调，后者则可以从《易经》的卦爻辞获得线索。
诚如戴震所说：仁者，生生之德也。儒学一直保持着人本主义精神，强调人的主动作为的积极意义，儒家生态思想也不例外。《周易》具有特殊的文本形式和特点，《易经》之象意蕴丰富、辞则言简意赅。⑧《晦庵集》卷40，《四库全书》第1144册，上海古籍出版社1989年版，第172页。
其为人也，温柔敦厚，诗教也。在自然界中，任何事物都不可能一家独大、无限扩张，万物相须以成的相生关系内在地要通过相克来实现。
《易传·系辞下》说天地之大德曰生。进入专题： 天人关系 儒家生态思想 。
③三才中的天地统为自然，因此实际上就是自然与人两大因素。从这一段话即可体会到六经在涵养人的性情和精神面貌，矫正人的行为偏失方面的积极作用。
因此在《易经》的卦爻辞中呈现了大量时人社会生活的情境，通过对这些经验情境进行想象和体贴，后人就可以较好地理解古人所谓吉凶的基本规定，理解他们关于自然与人关系的基本观念。《周易》是迄今发现的中国最早的文化典籍，其原初的功能是占断吉凶、预测人事。由三才之道切入，可以很好地阐发在自然与人的关系的处理中人类充分发挥其自觉能动的积极作用的重要意义。宋明学者甚至直接对仁作实体性理解，将仁与植物的果核、种子联系起来，认为仁包含着生意，如周敦颐说天以阳生万物，以阴成万物。
(13)[汉]孔安国传、[唐]孔颖达疏：《尚书正义·卷第一·尚书序》，北京大学出版社2000年版，第11-13页。宋明儒学的一个重要特点就是重视对《周易》思想的阐发，因此从四个方面均进行了深化和拓展，发展出气本论、天人一体论等，使天人合一观念得到进一步的穷究、充实和完善。
《周易》经传所体现的关于自然与人关系的基本理念包括：(1)自然与人异体同质、相感互通。能尽其性，则能尽人之性。
众所周知，仁是儒家思想体系的核心范畴，被贯彻到儒家思想的全部理论当中。这与董仲舒的人副天数的思想极为类似，可以说明汉代对天人关系认知上的共同特点。